平淡的境界最难到，古人说写文章，造雄奇险怪、豪放华丽皆不难，但造平淡的境界却甚难。平淡决不是味薄，平淡正是丰腴。文章如此，做人亦然，古人推崇做人平淡，为什么？平淡意味着自然，平淡者往往不造作，不夸张，也不故作高深、摇摆作态，他们展现的是其本来面目，当然十分难得。平淡者多有同等意识，他们不大会高视自己，轻贱他人，像陶渊明那样除草累了，即在田间与老农闲话；张宗子说他上可以陪伴玉皇大帝，下可与收留所的乞丐周旋，都是平淡者的写照。
　　
　　平淡者较少被权位、名利缠缚，他们的心灵自由、通脱，虽行无宝马、住非别墅、不穿名牌，不知鲍鱼、海参为何物，不泡妞、不跑马、不训人、不报告，却能如孔子、颜渊那样，长乐而无忧。平淡的人像明人傅山说的不存向世途上浓一番的动机，他们的特点是恬淡满足。明人姚舜牧《药言》所云：“淡泊两字最好，淡，恬淡也；泊，安泊也。恬淡安泊，无他妄念，此心多少快活。反是以求冶艳，趋炎势，蝇营狗苟，心劳而日拙矣。孰与淡泊之能日休也。”“淡泊之能日休”，说的是淡泊能给日常生活带来美好，这恐是淡泊者的经验之谈了。
　　
　　有人觉得不向世途上往浓一番，这样的人生就有嫌寂寞，所以淡泊者的人生也是寂寞的。当然不是，平淡者经常过的是慢生活，追求人生的诗意。平淡的心灵最能欣赏自然美，还是以陶渊明为例，他“采菊东篱下，悠然见南山”；他“见树木交荫，时鸟变声，亦复欣然有喜。常言五六月中，北窗下卧，遇凉风暂至，自谓是羲皇上人”。可见自然田园常给他带来无穷诗意与乐趣。苏东坡与朋友夜游承天寺，行动于“庭下如积水空明，水中藻荇交横，盖竹柏影也”的妙景之中，而“何夜无月，何处无竹柏，但无闲人如吾两人耳”，对自己与朋友的慧心，流露出欣慰之情。
　　
　　平淡者对人生每有定见，他们追求思考的快乐、哲学的快乐。熟悉自我、欣赏人生是他们的题中应有之义，开卷有得，便欣然忘食。“此中有真意，欲辩已忘言”；朱光潜说慢慢走啊，欣赏吧！程颢有诗：“旁人不识余心乐，将谓偷闲学少年。”他们是在欣赏风景还是在欣赏一种人生哲学呢？你说这样的人寂寞还是不寂寞呢！罗素说：“人生在世不过数十年，自当尽可能熟悉自己、亲近自然，假如我们对此忽视，如同进了剧院却不观剧，多多有误矣。”有人把平淡者看成闲人，陈眉公说得好：“闲人不是轻易人，不是闲人闲不得。”此话大有深意，平淡的境界，“闲人”的境界，不经大功夫修炼，实不易到。
　　
　　平淡之景本最耐看，如月光、波色，如初放的花蕾等，都是淡淡的，然而又是丰润的。而月光波色竟至移易世界，花蕾转为艳丽绚烂，这又是人们所习见的。人世间的真平淡者也最耐咀嚼，我们读陶渊明、苏东坡那些平淡的诗文，怎能不怦然心动。然则平淡之用大矣哉！